第一章 第四部分
父藉著子所賜的禮物
歌羅西書 1:12-14（修訂版）
我們在這封書信中已經走了這麼遠，卻尚未觸及它的核心主題。然而，我們現在已來到它的邊緣。接下來要探討的經文，將帶領我們進入保羅教導的核心，他正是藉此來抵擋歌羅西教會中猖獗的謬誤。描述耶穌基督位格與工作的偉大篇章即將展開，而此處正是通往這些篇章的直接過渡。
這段過渡的技巧極為高明。這些句子如同振翅盤旋的飛鳥，逐漸且確切地向中心的光芒靠攏，直到最後的字句觸及了它——「祂愛子的國」！這就像一場宣告君王降臨的盛大遊行。走在前面的人呼喊著「和散那」，並指向那位最後出現、也是最尊貴的主。書信開頭親切的問候轉化為禱告，禱告又轉化為感恩。正如這些經文所展現的，感恩之情流連於我們所領受的福分，並細數著它們，就像富人清點財寶，或戀人沉浸在喜樂之中。這些福分的列舉，如同一條金線，引導我們想到基督的名字——這一切福分的源頭；隨後，保羅心中關於基督的真理如洪水般奔湧而出，席捲一切。基督的名字總能打開保羅心中的水閘。
因此，我們在此找到了基督徒感恩最深厚的基礎，這同時也是正確評估那位賜下福分的基督之價值所需的準備。這些感恩的基礎，不過是「救贖」這一偉大福分的不同面向。鑽石會根據光線照射切面的角度，閃爍出綠色、紫色、黃色和紅色的光芒。
我們也應當注意到，所有這些福分都是基督徒當下的產業。我們面前經文中前三個子句的語言，清楚地指向一個過去確定的行動：父神在某個確定的時間點，使我們有資格、拯救了我們，並將我們遷入；而最後一個子句的現在時態則表明，「我們的救贖」不僅是由過去某個確定的行動所開啟，而且在現在是持續且漸進地被擁有的。
我們也注意到，這些語言與保羅當年倒在地上、被閃耀的光芒弄瞎雙眼、並對天空中傳入耳中那懇切的責備感到驚訝時所聽到的話語，有著驚人的對應：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」所有主要的詞彙都在那裡，並被保羅自由地重新組合，彷彿他記憶深處仍迴盪著多年前聽到的那些改變生命的話語。
一、所有基督徒感恩的第一個基礎是：他們有資格承受基業。當然，這裡的隱喻取自賜給以色列民的「基業」，即迦南地。不幸的是，我們對「繼承人」和「基業」的使用，將其概念侷限於死後的財產繼承，因此人們對於聖經中這個詞的含義常感到困惑。在聖經中，它意味著藉由「抽籤」所得的佔有，若不僅僅是簡單的佔有概念，它更指向一個事實：百姓並非靠自己的刀劍贏得土地，而是因為「神喜悅他們」。因此，基督徒的基業不是靠我們自己的功德贏得的，而是神因著祂的良善所賜予的。這句話可以直譯為「使我們有資格進入抽籤所得的分」，意指那由抽籤決定的份額；但或許更清晰、且更符合各支派分地的類比，是將其理解為：「我們（個人）在廣闊土地中所佔的份額，這整片土地是聖徒所分得的產業。」這份產業屬於他們，位於「光明」的世界中。這就是此處思想的大致輪廓。首先浮現的問題是，這基業是現在的還是未來的？最好的回答是：兩者皆是。因為，無論未來還有什麼不可言喻的能力與榮耀等待顯明，如果我們活在對基督的信心與愛中，天堂所能帶來的一切本質，今天就已屬於我們。今生與神相交的生活與來世的生活，其差別在於程度而非本質。誠然，有些我們無法言說的差異，例如能力的擴展、「靈性的身體」、罪惡的消除，以及更接近「天國光輝的源頭」；但一個在世間陰影中行走的人，若能說「耶和華是我的產業」，那麼他在離世時既不會拋下他的財寶，在進入天國時也不會進入一個全新的基業。然而，雖然這話是真的，但未來對神的擁有將會被極大地深化與擴展，以至於今生的開始僅僅是「質」，其本質固然與產業相同，但相比之下卻極為有限，就像過去給予新業主的一小塊草皮，與他所繼承的廣闊土地相比一樣。在此，主要的觀念無疑是：為那主要是未來的產業，預備了現在的資格。
我們再次注意到——這基業位於何處——「在光明中」。將該子句與前文連結有幾種可能的方式。但無需討論這些，只需指出最令人滿意的解釋似乎是：將其視為界定基業所在的區域。它位於一個純潔、知識與喜樂居住的領域，沒有嫉妒的黑暗環繞，也不受其限制。因為根據聖經對此形象的使用，這道白光可以分解為這三道光束。
由此可知，唯有聖徒才能擁有它。沒有任何功德或價值能使人配得這基業，但品格與基業之間存在著一種契合或對應。如果我們正確理解「天堂」的本質要素是什麼，我們就不難看出，擁有它與聖潔以外的任何事物都是完全不相容的。對天堂的庸俗觀念阻礙了人們看清如何進入那裡。他們只關注事物的表面，將象徵視為現實，將偶然視為本質，因此，一個人必須對基督有信心才能進入天堂，這看起來就像是一種武斷的安排。如果那是一個光明的國度，那麼只有愛光的人才能去那裡；除非貓頭鷹和蝙蝠能在陽光下歡欣，否則除了我們自己成為「主裡的光」，沒有其他方法能使我們有資格進入那屬於光明的基業。光本身對病態的眼睛就是一種折磨。翻開路邊的任何石頭，我們就能看到，對於那些生活在黑暗中直到愛上黑暗的爬行生物來說，光是多麼不受歡迎。
天堂就是神，神就是天堂。靈魂怎能擁有神，並在擁有祂的過程中找到天堂？當然，唯有藉由與祂相似並愛祂。那個古老的問題：「誰能登耶和華的山？」福音並沒有透過降低條件或否定古老的回答來解決。每個良心的常識都給出了答案，基督教也給出了答案，正如詩人所說：「就是手潔心清的人。」
要達到這些話語的完整含義，還需邁出一步，即斷言那些尚未完全純潔的人，已經有資格成為基業的分享者。原文中動詞的時態指向一個確定的行動，即歌羅西人被賦予資格的時刻，也就是他們的歸信；而新約聖經明確且強調的教導是，對基督那微小而軟弱的信心，能產生如此巨大的改變，以至於我們藉此透過新生命的注入而獲得了基業的資格。這新生命雖然僅如芥菜種，卻從此塑造了我們個人存在的最核心。假以時日，那火花將會把整團物質轉化為它自身的熾熱光輝，無論它開始時燃燒得是多麼青澀且煙霧繚繞。不是沒有罪，而是信心的存在——那藉著愛而運作並渴慕光明的信心——構成了資格。毫無疑問，血肉之體不能承受神的國，我們必須脫去這件在世間狂風暴雨中包裹我們的身體外衣，才能完全有資格進入宴席廳；我們也不知道有多少不屬於靈魂的邪惡會隨之脫落——但當一個人轉向基督裡的神時，他的靈魂就已經適合天堂了。假設有一群叛徒，其中一人因某種原因被感動，回歸了忠誠。儘管他還沒有做出任何忠誠的行為，但憑藉那內在的改變，他已經適合與忠誠的臣民為伍，而不適合與叛徒為伍。假設一個浪子在遠方。他回想起家鄉曾經的模樣，以及那裡依然豐盛的供應；雖然這可能僅僅始於空腹，但如果它最終變成了「我要起來，到我父親那裡去」，在那一刻，他與「那地方的人」的放蕩生活之間就產生了一道鴻溝，他不再適合與他們為伍。他已經適合父親家中的團契，儘管在他到達那裡之前還有一段漫長的旅程，並且在坐席之前，他需要換掉破爛的衣服，洗淨身上的污穢。因此，任何轉向基督裡神之愛的人，並在內心深處順服祂恩典大能的人，已經是「主裡的光」。他真實自我的真正家園與親緣關係都在光明的國度裡，他已經準備好在今生或來世分享那份基業。這並沒有違反「品格造就天堂資格」這一偉大律法——我們甚至可以說，品格造就了天堂——因為品格的根源在於性情與渴望，而非行為。這一原則與「在與光明之地性質契合上需要不斷成長」的需求也並不矛盾。內在的光，如果確實存在，無論多麼緩慢，也一定會擴散，就像黎明的灰暗必然會變為正午的烈日一樣。心靈將會越來越多地被它充滿，黑暗將會越來越多地被驅逐到遙遠的角落，最終徹底消失。真正的資格將會變得越來越合適。我們將會越來越有能力承載神。我們能力的尺度就是我們擁有的尺度，而我們成為光的程度，就是我們承載光的能力的尺度。土地是根據以色列各支派的力量分配的；有的支派領土較寬，有的較窄。因此，正如基督徒的品格在今生有差異，將來在分享基業時也會有差異。「星與星的榮光也各有不同。」有些人會閃耀出更明亮的光輝，散發出更熾熱的熱力，因為他們在更靠近太陽的軌道上運行。
但感謝神，如果我們曾以多麼卑微、多麼貧乏的方式將自己交託給耶穌基督，並接受祂那更新的生命進入我們的靈裡，我們就「有資格承受基業」。唯有品格能使人適合天堂。但品格可能處於萌芽狀態，也可能處於果實狀態。「若有人在基督裡，他就是新造的人。」我們是否將自己交託給祂？我們是否正在祂的幫助下，努力活得像光明之子？那麼，我們就不必因為那些可能仍然困擾我們生活的邪惡而垂頭喪氣或絕望。讓我們不要給它任何餘地，因為它減損了我們完全擁有神的資格；但不要讓它使我們的舌頭在「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」時變得遲鈍。
二、感恩的第二個基礎是：君王與國度的更換。神「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」。這兩個子句包含了前一個感恩基礎中所提到的同一行動的消極與積極面，只是現在更多是關於我們在當下的效忠與公民身份，而非未來。在「拯救」中，可能隱含了神將以色列人從埃及領出來的意象，這由前文提到的基業所引發；而遷入另一個國度，則可能是古代戰爭中常見做法的例證，即將被征服國家的廣大民眾遷徙到征服者領土的其他部分。
因此，我們注意到這兩個國度及其君王。「黑暗的權勢」，這是一個在路加福音中出現的表達，{Luk_22:18} 此處使用它可能是對我們主莊嚴話語的回憶。「權勢」在此似乎暗示了一種嚴酷、專斷的統治概念，與另一個國度那充滿恩典的統治形成對比。這是一個殘酷且壓迫的領域。它的君王被擬人化為一個埃斯庫羅斯或但丁可能會描述的形象。黑暗在那裡作王，一個巨大而陰鬱的身影坐在烏木寶座上，揮舞著沉重的權杖，統治著廣袤的黑夜籠罩之地。這個巨大隱喻的直白含義就是：那些不是基督徒的人，生活在無知的黑暗、苦難的黑暗、罪惡的黑暗的統治之下。如果我不是一個基督徒，那隻黑色的地獄三頭犬就坐在我的門檻上咆哮。
另一個國度及其君王呈現出多麼奇妙的對比！「祂愛子的國」——不是我們預期中為了完成對仗而聽到的「光明的國」，而是「祂愛子的國」，祂就是光。那兒子是祂愛的對象，祂的愛全部且永遠地停留在祂身上，如同對其他任何人都沒有過的一樣。祂現在就有一個國度，而不僅僅是希望在未來某個時間建立。凡人們充滿愛地順服基督的地方，就是祂的國度。臣民構成了國度，我們今天就可以屬於它，並因順服祂而從其他一切統治中得自由。因此，兩位君王坐在那裡，就像古老故事中的兩位，「各自坐在寶座上，穿著朝服，在城門口」。黑暗與光明，烏木寶座與白色寶座，各自被他們的僕役環繞；那邊是憂傷與陰鬱，這邊是喜樂與盼望；那邊是盲目、目標空洞的無知，這邊是臉上閃耀著陽光、以勤奮為侍女的知識；這邊是黑暗領域的支柱——罪，那邊是義，穿著世上漂布匠無法漂得那樣白的衣袍。我的弟兄，你在哪位君王之下？
我們注意到臣民的轉移。亞述古蹟上的雕刻為我們解釋了這個隱喻。一位偉大的征服者來了，像西拿基立對猶太人所說的那樣對我們說：{2Ki_18:31-32} 「出來投降我，我必領你們到一個有五穀和新酒之地，使你們活著，不至於死。」
如果我們聽從祂的聲音，祂將會帶領一長串甘心樂意的俘虜，將他們安置在父為「祂愛子」所指定的國度裡，不是作為憂傷的流亡者，而是作為快樂的歸化公民。
這種轉移在我們承認耶穌基督裡的神之愛，並將心歸向祂的那一刻就完成了。我們太常談論得好像「一個信徒靈魂」最終進入「我們主救主國度」的入口，是它第一次進入那裡，卻忘記了我們一旦順服基督之愛的吸引，並開始為這位君王服務，我們就已經進入了。因此，這種改變比死亡時的改變更大。當我們死時，我們將會更換省份，從邊遠的殖民地前往帝國的母城與中心，但我們不會更換國度。我們將在同一個政府之下，只是那時我們將更靠近君王，對祂也更忠誠。那種君王的更換，才是進入天堂真正的資格。我們對死亡可能帶來的深刻改變知之甚少，但顯然，身體的改變無法實現靈性的革命。那些不是基督臣民的人，不會因為死亡而成為臣民。如果我們在今生正努力侍奉一位將我們從黑暗暴政中拯救出來的君王，我們可以確信，祂不會在墳墓的黑暗中失去祂的臣民。讓我們選擇我們的君王。如果我們接受基督作為我們心中的主，我們在這裡對祂的每一個思想、每一份部分的順服與沾染污點的侍奉，以及每一份憂傷與喜樂、我們正在消逝的財產與我們永恆的財寶、那與我們罪惡爭戰的微弱新生命，甚至連那些與我們最深層自我相矛盾的罪惡本身，都聯合起來向我們印證：「你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。」
三、所有感恩理由的核心與中心，是我們在基督裡所領受的救贖。
「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」《和合本》譯為「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免」，但這些字眼在最好的抄本中並不存在，被主要的現代編輯者認為是從以弗所書的平行經文 {Eph_1:7} 中插入的，在那裡它們是真實的。因此，神所賜福分的核心，就是「救贖」，它主要（儘管不完全）由「罪的赦免」組成，並且是我們在「祂愛子」裡所領受的。
「救贖」最簡單的含義，是透過支付贖金將奴隸從囚禁中解救出來的行動。因此，當它應用於基督之死的果效時，實質上包含了與前一個子句相同的形象，即從暴君手中得救，只是那裡表現為一種「權力」的行動，而這裡則表現為一種自我犧牲的「愛」的行動，以沉重的代價買贖了我們的自由。基督自己說那贖價是「祂的生命」，而祂的道成肉身，其兩個主要目的之一就是支付這筆代價。因此，此處引用姊妹篇書信所添加的文字，完全符合新約的教導；但即使省略它們，該子句的含義也是不言而喻的。基督的死打破了束縛我們的鎖鏈，使我們得自由。藉此，祂將我們買贖歸於祂自己。那超越性的犧牲行動，一方面與神的治理，另一方面與作為整體的「世人的罪」有著這樣的關係：藉此，所有信靠祂的人都從罪最真實的刑罰後果中，以及從罪對他們本性的黑暗統治中被拯救出來。我們坦率地承認，我們無法透徹理解基督的死是如何產生這種功效的。但正因為該教義的原理公認超出了我們的理解範圍，我們才被禁止斷言它與神的屬性、與普遍的正義不相容，或者它是非道德的等等。當我們徹底認識神，直到祂本性的深處、高度、長度與寬度，當我們同樣認識人，並因此完美地認識神與人之間的關係時——唯有到那時，我們才有權利在這些基礎上拒絕聖經對此事的教導。在此之前，讓我們憑信心抓住這個事實，儘管我們不理解這個事實的「如何」，並緊緊抓住那十字架，它是神拯救的大能，是基督那超越知識之愛的改變心靈的詮釋。
這救贖中本質且首要的要素是「罪的赦免」。可能對救贖本質的某些誤解，與威脅歌羅西教會的其他謬誤聯繫在一起，因此保羅可能被引導至這對其內容的強調性宣告。赦免，而非透過入會或其他方式從肉體與物質的囚禁中獲得某種神秘的解救，才是救贖。其中不僅僅是赦免，但赦免位於門檻之上；這不僅僅是免除由特定行為所引發的法律懲罰，而是父親的赦免。君王在免除法律所宣告的判決時是「寬恕」。父親在孩子犯錯時，若他愛的自由流動不受阻礙，他就是「赦免」，他可能在赦免的同時進行管教。罪最真實的「刑罰」是那種由與神分離所構成的死亡；當我們將「罪的赦免」視為那種分離的消除，以及心靈與良心從罪疚與父親憤怒的重擔中得釋放時，司法上的寬恕與父親般的赦免便合而為一了。
這樣的赦免引向了從黑暗權勢中完全的解救，這才是救贖的完成。此處所用的「赦免」一詞，字面意思是「送走」，這其中有深刻的含義。寬恕有一種強大的力量可以驅逐罪惡，不僅是作為罪疚，也是作為習慣。墨西哥灣流的水將熱帶的溫暖帶到冰冷的北方，沖刷著海岸冰川的底部，直到它們融化並融入那釋放的波濤中。同樣，神那赦免之愛的流動，融化了在罪的頑固中冰封的心，並將我們的意志與祂的意志融合在一起，在喜樂的順服與感恩的侍奉中。
但我們絕不能忽視陳述領受這救贖之條件的關鍵詞：「在祂裡面」。必須與基督有真實的生命連結，使我們真正「在祂裡面」，才能擁有救贖。「藉祂的血得救贖」並非福音的全部信息；它必須由「我們在祂裡面藉祂的血得救贖」來完成。那真實的生命連結是藉由我們的信心所實現的，當我們如此「在祂裡面」，我們的意志、心靈、靈魂與祂連結時，那時，也唯有那時，我們才被從「黑暗的國度」中帶走，並分享救贖。沒有祂本人，我們就無法得到祂的恩賜。最後，我們觀察到救贖在此如何表現為一種現在且不斷增長的擁有。「我們有」這幾個字帶有強調。歌羅西的基督徒在過去藉由一個確定的行動，已經獲得了分享基業的資格，並藉由同一個行動被遷入了基督的國度。他們已經擁有了基業，並身處國度之中，儘管兩者在未來都將更榮耀地顯明。然而，保羅在此更多地是考慮到時刻領受救贖。我們幾乎可以讀作「我們正在擁有」，因為現在時態似乎是有意為之，旨在傳達一種從我們藉信心與之連結的那位那裡，持續不斷地進行溝通的概念。我們每天都可以汲取我們每天所需的——為每日的罪尋求每日的赦免，就像那已經沐浴過的人，在每天走過泥濘道路後，仍需要洗腳；為每日的飢餓尋求每日的糧，為每日的努力尋求每日的力量。因此，在我們狹窄的生活中，正如在繁星密佈的廣闊天空中，日與日可以發出言語，夜與夜可以傳出知識，述說我們父那救贖的愛。就像猶太傳說中那塊跟隨以色列人在曠野、為他們的乾渴湧出活水的磐石一樣，祂的恩典永遠流淌在我們身邊，我們可以從那明亮的水流中，每日歡然汲取。
因此，讓我們謙卑地將這兩個教訓銘記在心：我們所有的基督教信仰都必須始於赦免，並且，無論我們在神聖的生命中進步到何種地步，我們永遠無法超越對神那持續不斷的赦免之恩的需求。
我們許多人，就像這些歌羅西人中的一些人一樣，準備在某種意義上稱自己為基督的跟隨者。基督真理的思辨面可能對我們中的一些人有吸引力，其崇高的道德對另一些人有吸引力。我們中的一些人可能主要是被它對疲憊者的安慰所吸引；一些人可能主要是在期待未來天堂的希望中仰望它。但無論我們是什麼樣的人，無論我們對基督和祂的福音持什麼態度，這裡有一個明確的信息給我們：我們必須從去祂那裡尋求赦免開始。對我們任何人來說，僅僅在祂裡面找到「智慧」甚至「公義」是不夠的，因為我們需要的是「救贖」，即「赦免」；除非祂對我們而言是赦免，否則祂既不會是公義，也不會是智慧。
我們可以攀登一架通往天堂的梯子，但它的腳必須立在我們罪惡的「坑中和淤泥裡」。儘管我們不喜歡聽，但我們所有人首要的需求就是赦免。一切都始於此。「聖徒的基業」，連同它所有的榮耀財富、不朽的生命與永不凋謝的喜樂、永恆的保障，以及在神的光明與樣式中永無止境地深入進步，是終點，但唯一的入口是透過悔改的窄門。只要我們呼求赦免，基督就會赦免，這是從祂手中解開的一條金鍊的第一環，藉此我們可以上升到在神裡面完美地擁有我們的基業。「祂所稱義的人，祂又叫他們得榮耀」，也唯有他們。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「一、所有基督徒感恩的第一個基礎是：他們有資格承受基業。」：本段關於「基業」與「資格」的論述，反映了強調恩典與信心作為救恩基礎的立場；其他宗派如部分強調聖禮（如洗禮）作為進入恩典之門的宗派，則可能更強調聖禮在領受基業資格中的媒介作用。
2. 「二、感恩的第二個基礎是：君王與國度的更換。」：本段關於「遷入國度」的論述，反映了強調個人歸信與效忠轉移的立場；其他宗派如部分強調聖禮（如嬰兒洗禮）作為進入教會國度之門的宗派，則可能對「遷入」的時間點與方式有不同的神學詮釋。
3. 「三、所有感恩理由的核心與中心，是我們在基督裡所領受的救贖。」：本段關於「救贖」與「赦免」的論述，反映了強調因信稱義與個人與神和好的立場；其他宗派如部分強調聖餐作為領受救贖恩典之媒介的宗派，則可能在救贖的領受方式上，更強調聖餐禮儀的參與。